[簡析]

　　這篇短文一開頭就提出“天時(shí)不如地利，地利不如人和”這一觀點(diǎn)，指明“人和”是克敵制勝的首要條件。“人和”，就是下文說的“多助”和“天下順之”，即人民的支持和擁護(hù)，這反映了孟子“民貴君輕”的政治思想。宋朱熹對這一章的注釋是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注釋是：“民和為貴，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也。”可見這一章不是論戰(zhàn)爭，而是講民心向背的，是借戰(zhàn)爭論述實(shí)行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐層推進(jìn)，短文先分別就天時(shí)與地利、地利與人和做比較，指出天時(shí)、地利、人和三因素在戰(zhàn)爭中所起的作用大小不同；最后由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的結(jié)論，完成本文的論證。

　　這一章開頭即提出中心論點(diǎn)，并用概括性很強(qiáng)的戰(zhàn)例加以證明，然后從理論上進(jìn)行論證，得出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明了“人和”的實(shí)質(zhì)。短文最后以得“人和”的“君子”“戰(zhàn)必勝矣”作結(jié)，突出地說明了“人和”是決定戰(zhàn)爭勝負(fù)最主要的條件。

　　本文語句整齊、流暢，一氣貫注，有說服力。比如在論證地利不如人和時(shí)，作者先用四個(gè)并列的否定句，充分鋪張防守一方所具備的“地利”方面的有利條件，然后陡然一轉(zhuǎn)，說出失敗的結(jié)局，使得“地利不如人和”的結(jié)論有了很強(qiáng)的說服力。又如在闡述他的“得道者多助”時(shí)，作者也是先用了三個(gè)否定的排比句，順理成章地推導(dǎo)出結(jié)論；然后又把“多助”和“寡助”進(jìn)行對比，自然導(dǎo)出“君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”。

　　中心論點(diǎn)即篇首兩句。孟子提出三個(gè)概念：天時(shí)、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進(jìn)。用兩個(gè)“不如”強(qiáng)調(diào)了“人和”的重要性。三者之間的比較，實(shí)質(zhì)上是重在前者與后者的比較，強(qiáng)調(diào)指出各種客觀及諸多因素在戰(zhàn)爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰(zhàn)爭勝負(fù)的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。

　　二三兩段圍繞中心論點(diǎn)，連用兩個(gè)論據(jù)進(jìn)一步論證。第2段選取攻戰(zhàn)的例子闡明“天時(shí)不如地利”，區(qū)區(qū)小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時(shí)”者也不能勝，旨在說明“地利”重于天時(shí)；第3段同樣選取攻戰(zhàn)的例子，旨在說明即使在占有“地利”的情況下──“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅(jiān)利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因?yàn)?ldquo;地利”亦難比“人和”。這兩個(gè)例子均非實(shí)際戰(zhàn)例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰(zhàn)具有普遍的意義和一定的說服力。

　　以上三段，論證了“天時(shí)不如地利，地利不如人和”的道理。第4段的作用是在前三段論述的基礎(chǔ)上進(jìn)一步闡發(fā)，將論點(diǎn)的范圍由戰(zhàn)爭推及到治國，從而全面體現(xiàn)孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實(shí)際上也可理解為“得人心”，即“人和”。得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自潰。因而，第4段絕非多余的閑筆。