2019年小學語文經(jīng)典國學知識：孔子之義利觀

　　義，“義者，宜也”（《中庸》），便是“適宜”的意思，后來則代指人類社會活動和人際關(guān)系中應(yīng)當尊循的最高原則和應(yīng)當追求的最高道德；利，是指能滿足人類生活需要的利益和功利，這概念出現(xiàn)得很早。

　　義利問題是中國古代道德理論中的一個重要問題，如何處理好兩者關(guān)系，對國家、政治、經(jīng)濟、倫理及社會風尚都具有十分重創(chuàng)要的作用。

　　幾千年來，歷代思想家對它進行了反復(fù)討論。諸子中，法家提出了“貴利輕義”主張；道家以既超道義有超功利的態(tài)度來看待義利；而墨子既不是重義輕利，也不是重利輕義，而是義利合一，志功雙規(guī)；而儒家創(chuàng)始人孔子提出了“重義輕利”（或者說“先義后利”）思想。

　　孔子提出了“君子義以為上”（《論語·陽貨》），孔子一方面繼承了春秋中期晉國大夫丕鄭、里克的觀點，也認為“義以生利”，所不同的是孔子強調(diào)行義要符合禮的規(guī)定，孔子說：“禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也。”（《左傳》）認識到利益是使老百姓安定的重要因素，治國安民不能忽視利益的取得。就社會而言，孔子并不否認功利是其發(fā)展的重要基礎(chǔ)。《論語·子路》里，孔子在進入衛(wèi)國時，曾和冉有說過一段在“庶”（人口興旺）、“富”（生活富裕）、之后進行“教”（教育）。由此可見，孔子肯定了實際功利對于社會發(fā)展是不可缺少的。

　　另一方面，在義利關(guān)系上，孔子又明顯表現(xiàn)出以義制利，先義后利的思想，孔子說“見利思義”（《論語·憲問》）。符合道義，取之無妨，這叫做“義然后取’（《論語·憲問》。在孔子在與子貢談?wù)撌场⒈�、信、三者孰為重時，孔子以信為第一，認為“民無信不立‘（《論語·顏淵》）。足食和足兵體現(xiàn)了功利追求，而民信則屬于道德追求的范圍，這段話是子貢以非此即彼的極端形式，要求孔子在義利之間做出選擇。在這種對立下，孔子將道德追求置于優(yōu)先于利的地位。

　　一言以蔽，我們不難發(fā)現(xiàn)”重義輕利“是適合我們現(xiàn)在社會的義利觀。

　　隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展，道德和金錢的關(guān)系問題明顯的凹現(xiàn)出來了。正確看待和處理義和利的關(guān)系問題，是一個很大的社會問題也是關(guān)系到做人、立身的大事，我們應(yīng)當高度重視。孔子所說的”見利思義“，有助于啟迪社會成員在這方面做出正確的道德取向。

　　盡人皆知，當今社會”拜金主義“蔚然成風，”物欲橫流“勢不可擋。那么我們現(xiàn)在要做的應(yīng)是去規(guī)范，也就是如何讓它’理性‘。而我們完全可以鑒借孔子的”重義輕利“來近行調(diào)節(jié)。

　　孔子的義利觀顯然是大題目，不才所學甚淺，故再引衛(wèi)君翰兄一文，該文觀點新穎，見地頗深，今摘錄如下——

　　舉一些論語中的例子，簡要說明一下孔子思想中的義及義與利之間的關(guān)系。

　　里仁篇，子曰：君子之于天下也，無適也，無莫也，義之于比。君子對于天下的事情沒有一定的主張非要怎樣不可，也沒有一定反對的事情，一切行事只求合于義。

　　這章直接說明了義是君子對于一切天下事物的行事衡量標準，而且這個標準不是固定的，而是會改變的。

　　述而篇，子曰：德之不修…聞義不能徒…是吾憂也。知道義了之后，還不能修正自己的言行以求合于義，是我害怕憂慮的啊。

　　顏淵篇，子張問崇德辨惑…徒義…知道義了之后便修正自己的言行，以求合于義。

　　以上這兩章說明義由知而來，而且因為知有所增加改變，義也會隨之變化。

　　里仁篇，子曰：放于利而行，多怨。一切行事以求利為目標的話，容易招致他人的怨恨。（另解為自己心中容易產(chǎn)生怨恨）

　　憲問篇，子路問成人….見利思義…利益當前必須要想到義。（亦即義然后取）

　　季氏篇，孔子曰君子有九思…見得思義。見有所得必須要想到義（亦即義然后取）

　　憲問篇，子問公叔文子于公明賈…義然后取，人不厭其取。子曰：其然？豈其然乎？公叔文子對于合于義的東西才拿取，所以別人不覺得他真的有拿取。孔子說：這樣嗎？真是這樣嗎？言下之意為孔子不太相信公叔文子已經(jīng)真的做到此一境界了。

　　述而篇，子曰飯疏食…不義而富且貴，于我如浮云。經(jīng)由不義而來的富貴對我而言只像是天邊的浮云一般。意為看看就算了，怎么也不可能會想要去擁有它的。

　　里仁篇，子曰：君子喻于義，小人喻于利。君子了解義，行事也以義為標準。小人了解利，所以行事易追逐利益。

　　衛(wèi)靈公篇，君子固窮，小人窮斯濫矣。君子固然也有窮困之時，但不至于像小人一樣，一旦窮了就放濫橫行。意為君子重義，不像小人一般因窮困便無所不取。

　　以上七章說明義與利之間的關(guān)系。

　　子路篇，子夏為莒父宰。問政。子曰：…無見小利…見小利則大事不成。子夏問為政之道，孔子說不要只注意小利，只追逐小利就難成大事。意為不因取小利而失大事能帶來的大利，這是義。

　　泰伯篇，天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。天下有道，就應(yīng)該表現(xiàn)自己的才能（是義）；天下無道，就應(yīng)該隱藏起來（是義）。在有道的國家里，貧窮且地位低下是一種恥辱（也是義）；但是在無道的國家里，大富大貴也是恥辱的啊（還是義）。此章充分點出君子應(yīng)該要能掌握義的原則來決定個人的進退，而非一昧地追逐富貴及利益。請注意孔子并未指出隱之后要作什么，至少他自己就不是單純的隱居起來，因此這里也還隱藏了一個義。

　　憲問篇，憲問：恥。子曰：邦有道谷，邦無道谷，恥也。原思問孔子何謂恥？孔子回答：在有道的國家里為官領(lǐng)俸，在無道的國家里也還是為官領(lǐng)俸，就是恥了。此章指出在有道的國家里為官領(lǐng)俸是無可厚非的（是義）；但要是國家無道，為官者必須盡全力改變形勢，期使無道轉(zhuǎn)回有道（也是義）；如果實在無力回天，則不應(yīng)繼續(xù)為官領(lǐng)俸了（還是義）。否則就是恥辱了。

　　衛(wèi)靈公篇，邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。國家有道時出仕為官，國家無道便引退而隱居起來。

　　先進篇，所謂大臣者，以道事君，不可則止…所謂的大臣，應(yīng)該是能以正道輔佐君主（這是義），若發(fā)現(xiàn)無法做到這個境界，就應(yīng)該請辭（這也是義）。

　　季氏篇，陳力就列，不能者止…在職位上必須全力以赴，如果實在做不到就應(yīng)該請辭。

　　以上六章說明現(xiàn)實生活中義與利的配合。基于以上的觀察、了解，應(yīng)有下列四點結(jié)論：

　　1.義是君子對于一切天下事物的行事衡量標準，而且這個標準并非一成不變而是會改變的。

　　2.須由知來得到義，且因為知有所增加改變，義也會隨之改變。

　　3.合于義的利一定當取，但不合于義的利雖貧不取。

　　4.義和利之間并不是誰輕誰重的問題。義乃是君子對于一切天下事物的行事衡量標準。義對利而言，是衡量在這個時間點上，應(yīng)不應(yīng)該取這樣的利的標準。二者是根本無法比較的。

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