近代國學(xué)對應(yīng)的是外來之學(xué)，基本含義是本國固有之學(xué)。而在不同的思想家那里，對于固有之學(xué)的稱謂并不統(tǒng)一。梁啟超在作于1902年的《中國史敘論》中第一次使用國粹概念，并且多次用國學(xué)代表中國學(xué)術(shù)，國學(xué)由此成為流行語。在此之前，嚴(yán)復(fù)習(xí)慣于使用中學(xué)概念。而康有為、譚嗣同則同用孔教概念，并引發(fā)了兩人國學(xué)理念的諸多相同之處：第一，康有為、譚嗣同將中國固有之學(xué)統(tǒng)稱為孔教（又稱孔學(xué)、孔子之教或孔子之學(xué)，四者異名而同實），出于以教治教的動機(jī)，在有意無意中彰顯了中國本土文化的宗教意蘊(yùn)。第二，與以孔教稱謂中國固有之學(xué)一脈相承，康有為、譚嗣同將諸子百家歸為孔學(xué)一家，意味著將孔子視為中國本土文化的代言人，也表明了孔子的至上權(quán)威。這一做法與嚴(yán)復(fù)對老莊的推崇差若云泥，與梁啟超將孔子和老子、墨子一起奉為“三圣”相去甚遠(yuǎn)，與章炳麟斷言老孔墨三人中墨子在道德上超越老孔、老子在學(xué)問上勝于孔墨迥異其趣。

　　這樣的國學(xué)理念在某種程度上框定了對諸子的身份歸屬和對經(jīng)典的選擇認(rèn)定。以莊子為例，康有為、譚嗣同異口同聲地認(rèn)定莊子是孔子后學(xué)，并在莊子傳孔子高級之學(xué)（康有為）或莊子是孔子嫡傳（譚嗣同）的前提下，借助孔子的名義詮釋莊子的思想。康有為、譚嗣同的以孔釋莊與嚴(yán)復(fù)、梁啟超和章炳麟名義上的以老釋莊涇渭分明，與章炳麟一面對莊子頂禮膜拜，一面對孔子表示不屑天懸地隔。就經(jīng)典的選擇和認(rèn)定來說，兩人均重視四書五經(jīng)代表的儒家經(jīng)典，尤其是對《春秋》《周易》奉若神明。與康有為、譚嗣同不同，在嚴(yán)復(fù)的視界中，作為中國哲學(xué)代表的是《周易》《老子》《莊子》；“三圣”鼎立流露出梁啟超的開放心態(tài)和自由意趣，也使他眼中的國學(xué)經(jīng)典最為豐富。章炳麟則在公開反駁康有為的“‘六經(jīng)’皆孔子作”的同時，對《莊子》尤其是《齊物論》情有獨(dú)鐘。

　　近代國學(xué)肩負(fù)著救亡圖存與思想啟蒙的雙重歷史使命，旨在面對西學(xué)這個“他者”而彰顯中學(xué)這個“我者”。這表明，作為中國固有之學(xué)的近代國學(xué)從出現(xiàn)之日起就伴隨著與外入之學(xué)即西學(xué)的關(guān)系問題：一方面，面對中國的積貧積弱和西方的堅船利炮，近代思想家認(rèn)識到了中國的落后挨打，開始以西學(xué)為參照反思、審視中國本土文化，同時學(xué)習(xí)、借鑒西方文化。另一方面，抵御外侮離不開中華民族的身份認(rèn)同和文化認(rèn)同，凝聚民族精神的需要促使近代思想家尋找中華民族的精神家園。于是，一面吸收西學(xué)創(chuàng)新中學(xué)，一面在價值上堅守中國固有之學(xué)的薪火相傳成為近代國學(xué)家的共同做法。

　　無論是出于挺立民族精神的心理還是出于攀緣西學(xué)的需要，近代思想家都肯定中學(xué)與西學(xué)相同、相通；并在這個前提下不約而同地聲稱西方有自然科學(xué)，中國也有，莊子等人所講的進(jìn)化論早于西方數(shù)千年；西方有宗教、哲學(xué)，中國一應(yīng)俱全：嚴(yán)復(fù)將《周易》與《老子》《莊子》說成是中國哲學(xué)的三大經(jīng)典，不僅證明中國有哲學(xué)，而且證明中國哲學(xué)比西方早且好，以至于西方哲學(xué)則“不出《老子》十二字”。康有為、譚嗣同同樣認(rèn)為中西之學(xué)相同，中學(xué)高于西學(xué)，但在對中學(xué)高于西學(xué)的具體認(rèn)定與理解上則大相徑庭：對于中西之學(xué)同在何處或者說中學(xué)比西學(xué)高在哪里，康有為、譚嗣同毫無懸念地說成是孔教或孔子之學(xué)。二人斷言仁是孔教、佛教和耶教的共同點(diǎn)，仁最基本的內(nèi)涵是自由、平等、博愛和民主。這既以仁為切入點(diǎn)凸顯了中西文化的一致性，又以西學(xué)為參照，將自由、平等、博愛和民主等近代價值理念注入孔教之中，推動中國固有之學(xué)的內(nèi)容轉(zhuǎn)換。值得注意的是，由于將仁奉為宇宙本原，聲稱仁放諸四海而皆準(zhǔn)，康有為、譚嗣同忽視中西之學(xué)的差異性，在宣稱孔教推崇仁，仁是孔教、佛教和耶教的共同點(diǎn)的同時，極力彰顯中西文化的相同性。這使兩人認(rèn)定的中西之學(xué)的相同性有別于其他近代國學(xué)家，具體表現(xiàn)則是以仁作為媒介，打通中西文化，由此導(dǎo)致兩人的國學(xué)觀只講世界性而不講民族性，幻想憑借仁（慈悲等宗教情感）取消國家、同一種族，最終陷入與救亡圖存背道而馳的世界主義和大同主義。

　　中學(xué)高于西學(xué)是近代國學(xué)家的共識，而吸收西學(xué)推動中國固有之學(xué)的內(nèi)容轉(zhuǎn)換是近代國學(xué)有別于古代國學(xué)的時代特質(zhì)。但具體到每個人，對于西學(xué)的選擇是大不相同的。將諸子百家歸結(jié)為孔子之學(xué)一家，以孔教對抗耶教不僅是康有為、譚嗣同國學(xué)觀的一致性，而且注定了兩人對西方文化的借鑒和吸收以以太、電和力等自然科學(xué)為主。嚴(yán)復(fù)、梁啟超所借鑒的西方思想主要是天賦人權(quán)論、社會契約論和社會有機(jī)體論等社會政治理論，即便是自然科學(xué)也以達(dá)爾文進(jìn)化論為主。至于嚴(yán)復(fù)、梁啟超和章炳麟所吸收的斯賓塞、赫胥黎、康德、叔本華等人的哲學(xué)思想則更非康有為、譚嗣同所聞。

　　問題的另一方面是，康有為大聲疾呼立孔教為國教，譚嗣同斷言教無可保；康有為推崇儒學(xué)，譚嗣同皈依佛學(xué)。不同的宗教觀和文化觀共同促成了兩人國學(xué)觀的差異：第一，康有為推崇的孔教為儒家代言，立孔教為國教從根本上說是立儒教為國教。譚嗣同推崇孔教并不為儒家代言，甚至明言“蓋儒家本是孔教中之一門”。這就是說，兩人都以孔學(xué)稱謂國學(xué)，國學(xué)的具體內(nèi)容并不相同：康有為視界中的國學(xué)以儒學(xué)為母版，而儒學(xué)在譚嗣同理解的國學(xué)中只是一個分支而已。第二，在對文本的選擇上，康有為的第一經(jīng)典是《春秋》，譚嗣同的第一經(jīng)典則是《周易》。《春秋》是儒家經(jīng)典，以《春秋》為第一經(jīng)典表明康有為不僅為孔教代言，而且為儒家代言。在以《春秋》為元典的前提下，康有為沿著公羊?qū)W的思路發(fā)揮孔子的微言大義，不僅抨擊古文經(jīng)是偽經(jīng)，而且借助三世說將公羊?qū)W經(jīng)世致用的傳統(tǒng)發(fā)揮到了極致。《周易》也是儒家經(jīng)典，甚至被有些人奉為六經(jīng)之首，卻不是儒家獨(dú)有的，而是各家共享的。這使《周易》擁有了更大的開放性，也預(yù)示著譚嗣同的思想不是沿著康有為的儒家模式展開的，而是對《周易》與華嚴(yán)宗、唯識宗和禪宗等佛學(xué)流派的和合。第三，在對人物的選擇上，儒家情結(jié)決定了康有為對孟子、董仲舒等儒家人物的推崇備至。于是，《春秋董氏學(xué)》《新學(xué)偽經(jīng)考》《孔子改制考》《春秋筆削大義微言考》《孟子微》《論語注》《中庸注》《禮運(yùn)注》成為他的代表作。譚嗣同的國學(xué)思想借用《仁學(xué)》的表達(dá)方式，包括“佛書”“西書”和“中國書”三部分。就中國經(jīng)典來說，排在第一位的是《周易》，之后除了《春秋公羊傳》《論語》《禮記》《孟子》等儒家經(jīng)典，還有《莊子》《墨子》《史記》等非儒家經(jīng)典。就人物來說，則包括“陶淵明、周茂叔、張橫渠、陸子靜、王陽明、王船山、黃梨洲”。一言以蔽之，在共同推尊孔子的前提下，如果說孟子和董仲舒是康有為指定的孔學(xué)嫡傳的話，那么，莊子則是譚嗣同的不二人選，這在《仁學(xué)》中表現(xiàn)得尤為突出。康有為、譚嗣同在將諸子百家歸結(jié)為孔子之學(xué)的同時，都將孔學(xué)分為兩大支；不同的是，兩人所講的孔學(xué)兩大支的代表略有差異：在康有為那里，孔學(xué)兩大支分別是孟子傳承的大同之學(xué)與荀子傳承的小康之學(xué)；在譚嗣同那里，孔學(xué)兩大支則分別是“暢宣”民主的孟子與“痛詆”君主的莊子。對于孔學(xué)的兩大支，康有為借口大同高于小康，“美孟而劇荀”，同時斷言董仲舒超孟軼荀。康有為推崇莊子，肯定莊子作為孔子后學(xué)傳承了孔子的平等、大同思想。然而，孔子后學(xué)并非康有為認(rèn)定的莊子的唯一身份，事實上，康有為為莊子找到了至少五種不同的身份歸屬。與此相一致，莊子在康有為那里的地位遠(yuǎn)遠(yuǎn)遜色于孟子和董仲舒等人。譚嗣同在將孔學(xué)分為孟子與莊子代表的兩大支的前提下，對莊子膜拜有加——不止一次地強(qiáng)調(diào)莊子“實亦孔氏之真?zhèn)?rdquo;“確為孔氏之嫡派”，并且將莊子與佛學(xué)、《周易》相互和合展開自己的論證。至于康有為最為推崇的董仲舒，則不在譚嗣同的視野之內(nèi)。（作者單位：黑龍江大學(xué)中國近現(xiàn)代思想文化研究中心 魏義霞）