義，"義者，宜也"（《中庸》），便是"適宜"的意思，后來則代指人類社會活動和人際關系中應當尊循的最高原則和應當追求的最高道德；利，是指能滿足人類生活需要的利益和功利，這概念出現得很早。

　　義利問題是中國古代道德理論中的一個重要問題，如何處理好兩者關系，對國家、政治、經濟、倫理及社會風尚都具有十分重創要的作用。

　　幾千年來，歷代思想家對它進行了反復討論。諸子中，法家提出了"貴利輕義"主張；道家以既超道義有超功利的態度來看待義利；而墨子既不是重義輕利，也不是重利輕義，而是義利合一，志功雙規；而儒家創始人孔子提出了"重義輕利"（或者說"先義后利"）思想。

　　孔子提出了"君子義以為上"（《論語·陽貨》），孔子一方面繼承了春秋中期晉國大夫丕鄭、里克的觀點，也認為"義以生利"，所不同的是孔子強調行義要符合禮的規定，孔子說："禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節也。"（《左傳》）認識到利益是使老百姓安定的重要因素，治國安民不能忽視利益的取得。就社會而言，孔子并不否認功利是其發展的重要基礎。《論語·子路》里，孔子在進入衛國時，曾和冉有說過一段在"庶"（人口興旺）、"富"（生活富裕）、之后進行"教"（教育）。由此可見，孔子肯定了實際功利對于社會發展是不可缺少的。

　　另一方面，在義利關系上，孔子又明顯表現出以義制利，先義后利的思想，孔子說"見利思義"（《論語·憲問》）。符合道義，取之無妨，這叫做“義然后取’（《論語·憲問》。在孔子在與子貢談論食、兵、信、三者孰為重時，孔子以信為第一，認為“民無信不立'（《論語·顏淵》）。足食和足兵體現了功利追求，而民信則屬于道德追求的范圍，這段話是子貢以非此即彼的極端形式，要求孔子在義利之間做出選擇。在這種對立下，孔子將道德追求置于優先于利的地位。

　　一言以蔽，我們不難發現"重義輕利"是適合我們現在社會的義利觀。

　　隨著市場經濟的發展，道德和金錢的關系問題明顯的凹現出來了。正確看待和處理義和利的關系問題，是一個很大的社會問題也是關系到做人、立身的大事，我們應當高度重視。孔子所說的"見利思義"，有助于啟迪社會成員在這方面做出正確的道德取向。

　　盡人皆知，當今社會"拜金主義"蔚然成風，"物欲橫流"勢不可擋。那么我們現在要做的應是去規范，也就是如何讓它'理性'。而我們完全可以鑒借孔子的"重義輕利"來近行調節。

　　孔子的義利觀顯然是大題目，不才所學甚淺，故再引衛君翰兄一文，該文觀點新穎，見地頗深，今摘錄如下——

　　舉一些論語中的例子，簡要說明一下孔子思想中的義及義與利之間的關系。

　　里仁篇，子曰：君子之于天下也，無適也，無莫也，義之于比。君子對于天下的事情沒有一定的主張非要怎樣不可，也沒有一定反對的事情，一切行事只求合于義。

　　這章直接說明了義是君子對于一切天下事物的行事衡量標準，而且這個標準不是固定的，而是會改變的。

　　述而篇，子曰：德之不修…聞義不能徒…是吾憂也。知道義了之后，還不能修正自己的言行以求合于義，是我害怕憂慮的啊。

　　顏淵篇，子張問崇德辨惑…徒義…知道義了之后便修正自己的言行，以求合于義。

　　以上這兩章說明義由知而來，而且因為知有所增加改變，義也會隨之變化。

　　里仁篇，子曰：放于利而行，多怨。一切行事以求利為目標的話，容易招致他人的怨恨。（另解為自己心中容易產生怨恨）

　　憲問篇，子路問成人….見利思義…利益當前必須要想到義。（亦即義然后取）

　　季氏篇，孔子曰君子有九思…見得思義。見有所得必須要想到義（亦即義然后取）

　　憲問篇，子問公叔文子于公明賈…義然后取，人不厭其取。子曰：其然？豈其然乎？公叔文子對于合于義的東西才拿取，所以別人不覺得他真的有拿取。孔子說：這樣嗎？真是這樣嗎？言下之意為孔子不太相信公叔文子已經真的做到此一境界了。

　　述而篇，子曰飯疏食…不義而富且貴，于我如浮云。經由不義而來的富貴對我而言只像是天邊的浮云一般。意為看看就算了，怎么也不可能會想要去擁有它的。

　　里仁篇，子曰：君子喻于義，小人喻于利。君子了解義，行事也以義為標準。小人了解利，所以行事易追逐利益。

　　衛靈公篇，君子固窮，小人窮斯濫矣。君子固然也有窮困之時，但不至于像小人一樣，一旦窮了就放濫橫行。意為君子重義，不像小人一般因窮困便無所不取。

　　以上七章說明義與利之間的關系。

　　子路篇，子夏為莒父宰。問政。子曰：…無見小利…見小利則大事不成。子夏問為政之道，孔子說不要只注意小利，只追逐小利就難成大事。意為不因取小利而失大事能帶來的大利，這是義。

　　泰伯篇，天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。天下有道，就應該表現自己的才能（是義）；天下無道，就應該隱藏起來（是義）。在有道的國家里，貧窮且地位低下是一種恥辱（也是義）；但是在無道的國家里，大富大貴也是恥辱的啊（還是義）。此章充分點出君子應該要能掌握義的原則來決定個人的進退，而非一昧地追逐富貴及利益。請注意孔子并未指出隱之后要作什么，至少他自己就不是單純的隱居起來，因此這里也還隱藏了一個義。

　　憲問篇，憲問：恥。子曰：邦有道谷，邦無道谷，恥也。原思問孔子何謂恥？孔子回答：在有道的國家里為官領俸，在無道的國家里也還是為官領俸，就是恥了。此章指出在有道的國家里為官領俸是無可厚非的（是義）；但要是國家無道，為官者必須盡全力改變形勢，期使無道轉回有道（也是義）；如果實在無力回天，則不應繼續為官領俸了（還是義）。否則就是恥辱了。

　　衛靈公篇，邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。國家有道時出仕為官，國家無道便引退而隱居起來。

　　先進篇，所謂大臣者，以道事君，不可則止…所謂的大臣，應該是能以正道輔佐君主（這是義），若發現無法做到這個境界，就應該請辭（這也是義）。

　　季氏篇，陳力就列，不能者止…在職位上必須全力以赴，如果實在做不到就應該請辭。

　　以上六章說明現實生活中義與利的配合。基于以上的觀察、了解，應有下列四點結論：

　　1.義是君子對于一切天下事物的行事衡量標準，而且這個標準并非一成不變而是會改變的。

　　2.須由知來得到義，且因為知有所增加改變，義也會隨之改變。

　　3.合于義的利一定當取，但不合于義的利雖貧不取。

　　4.義和利之間并不是誰輕誰重的問題。義乃是君子對于一切天下事物的行事衡量標準。義對利而言，是衡量在這個時間點上，應不應該取這樣的利的標準。二者是根本無法比較的。